大家好：
在这封信里，咱们聊一聊日常的觉察，就是把觉醒带入到生活里，觉醒即生活，生活即觉醒。
这里，我们都得保持对语言的“警戒”，写信者的语言指向内心的真相，但语言不是真相，我们都得超越语言去体会，去感受。
内心的真相只能「触碰」，碰一下，内心已经发生变化了。但一旦滞着于文字，真相就不在了，因为文字本身不是真相。
觉察是一个很细微的事情，在生活的每时每刻，任何起心动念，都能捕捉到，这就是对自我的觉察。
这里的细微和陷入局部的细节，没有一点关系。这种细微的觉察是整体的觉知，也就是全知全觉。
觉察每一个念头的升起，不是选择性的觉察某些念头，也不是只在产生反应的时候才觉察，而是所有的念头都要觉察。
人往往追逐愉悦，那些即刻带来愉悦的念头往往让人丧失觉察，被愉悦带跑。这里，觉察和没有觉察只是一念之间，非常细微的关注点的不同。
语言本身容易给“觉察”带来一种“动作”的假象，好像存在一个采取动作的一方，若真存在这样一方，那觉察每一个念头升起真得累死。
绕过语言的陷阱，这里的觉察其实只有觉察，没有主语，不是“我”觉察，不是“你”觉察，而是内心觉察。
内心觉察意味着内心完全主动；任何一点被动意味着觉察的丧失，自我的唤起就是一个被动的过程。
自我是各种画面、想法的***以及对它们的反应。反应本身意味着被动，所以人自我的唤起意味着没有觉察，这样的内心很被动，也就困惑，各种问题也就接连不断。
若让内心有这样一个觉察的状态，实际上就是让内心处在合适的感知里面——
感知到想法的危险性，好比在森林里遇到一头饿昏的猛兽一样，内心的警觉性自然有了，而不是“我”很警觉。
这种警觉性其实就是觉察，就是合适的感知——没错，动物生存的警觉性。
你看，人类构架的社会把自己坑了，人活在社会里，呈现出一种完全的条件依赖，中国式的依赖，美国式的依赖，等等。
人类构建的社会让人的大脑处在一个极其被动的状态，要么各种的恐惧，要么各种的无趣，丧失了动物的警觉性。
丧失了动物的警觉性，人生的美也就无所感知。
这种不被想法扭曲的、即刻的感知便是觉察。
若觉察者还在，那只是说明感知还被扭曲着。觉察，没有觉察者。
这一切便是觉醒，冥想，货真价实的。
这样的觉察意味着内心对想法彻底死心，这不是说内心没有任何的想法，否则“没有想法”变成了另外一个执着的画面，另外一个陷阱。
内心彻底对想法死心，意味着内心洞彻地理解了想法的通盘构架，感受到了想法给内心带来的巨大问题和威胁，当内心视想法为威胁的时候，内心的觉察才会出现。
只有内心对想法彻底死心时，想法才可以适得其所，那些所谓的知识、构架才会在必要的、合适的位置出现，人才会有明智的行动，等等等等。
对想法死心，也就意味着不再从想法中寻求愉悦，这不代表生活没有了愉悦，也不是说想法中的愉悦不再光临；
而是不再寻求，因为内心陷入想法的表现就是寻求，寻求慰藉，寻求安全，寻求安全感，寻求满足，寻求愉悦，等等等等。
不再寻求，不代表曾经所一直寻求的不再光临，你我都清楚，一直寻求的，其实不曾真正到来。
这样的内心不再被想法所累，全然安住在当下，内心对想法保持了高度警觉，因为内心已经深刻感知到想法的无序和极度危险，这便是觉察。
祝平静快乐：
姜菲