带着这个哲学问题，让我们开始认识第一位重要的哲学家。
他出生在法国贵族家庭，从小体弱多病。
学校看他病恹恹的，实在不忍心，干脆允许他每天赖床到中午。
这个习惯他保持了一辈子。
8岁时，他进入耶稣会学校，老师发现这孩子总问些怪问题："凭什么亚里士多德说地球是宇宙中心？
它就是宇宙中心了？
""凭什么相信《圣经》里的奇迹？
"校长气得首跳脚："这孩子该不会是个异端吧？
"这个孩子就是大名鼎鼎的笛卡尔。
1618年，22岁的笛卡尔跑去荷兰参军。
不是为了打仗，而是为了蹭军队包吃包住搞研究。
某天冬天，他缩在巴伐利亚的农家火炉边发呆，突然盯着墙上的霜花灵光一闪："如果所有知识都值得怀疑...那至少我在怀疑这件事是真的吧？
"这就是后来震惊欧洲的"我思故我在"的雏形。
为了避免和人争论，笛卡尔还专门搬到荷兰住了20年，因为他说：“那里没人认识我。”
1***9年，瑞典女王克里斯蒂娜给53岁的笛卡尔发offer："来给我讲哲学吧！
工资翻倍！
"笛卡尔非常不情愿，哪哪都好，关键是——“她要我早上5点起床上课啊！”
但为了养老金，笛卡尔还是咬牙去了瑞典。
结果半年后，北欧的寒冬加早起，这双重暴击下，首接把他送走了。
临终前他哀叹："早知如此...我该坚持睡到中午的..."笛卡尔，法国17世纪著名哲学家、数学家，就这么挂了。
既然笛卡尔这么草率地就走了，那他凭什么能流传于世呢？
他最有名的理论就是“我思故我在”，是不是感觉很耳熟？
现在我们总能听见：人生的意义在于思考！
正因为我们生活在这个世界上，所以我们要多思考。
这些都是对这条理论错误的解读。
这句话乍一听，感觉很高大上，但其实很简单——我在怀疑，所以证明我存在。
笛卡尔觉得世界上所有的物质都不太靠谱，他怀疑一切东西是不是真的存在。
他觉得得找到一个特别可靠、确定无疑的东西，然后把人类的知识都建立在这个可靠的基础上。
对于这个确定无疑的东西，我们把它叫作“公理”。
公理是大众认可的，绝对正确的公设。
简单来说，笛卡尔想用数学里几何证明的方式来搭建哲学系统。
就像几何学先找几个一看就对的公理，然后一步步推出其他结论那样，他也想先找到几个最基础、谁都认同的真理，再像搭积木一样推导出整个哲学体系。
他首先找到的公理就是“我思故我在”。
在他看来，世界上啥都可能是假的，但有一件事是确定的，就是“我在思考”这件事。
这里说的“我”，可不是指我们的身体，而是指我们的思想或者心灵。
所以“我思故我在”这句话，是当我对整个世界是不是真的产生怀疑之后，我唯一能确定的就是我自己的思想是存在的。
为啥呢？
因为当我怀疑别的东西是不是真的时候，我没办法同时去怀疑我自己正在思考这件事。
想象一下，你怀疑自己是不是活在《黑客帝国》里，或者是不是大脑正泡在一个浸满营养液的缸中。
但有一件事你没法怀疑，那就是“你在怀疑”这件事本身。
如果你在思考“世界是不是假的”，那就说明“思考”这件事是真的。
如果你连“思考”都不存在，那你就不会产生“怀疑”这个念头。
所以，“我思”证明了“我在”。
世界可能是假的，但“我”这个思考者一定是真的。
在平时生活中，当你焦虑“人生是不是没意义”时别慌，至少“你在思考人生意义”这件事是真实的。
这说明你不是NPC，而是有自我意识的玩家。
笛卡尔还提出了一个理论，我们叫做，身心二元论。
意思是把身体当成了外部的物质世界，是一个可以被科学测量的世界。
比如你的手、脚、大脑神经元活动。
相对的，把心灵当成了内部的精神世界，是一个不能被科学测量的世界。
比如你的思想、情绪、自我意识。
这样一来，一个人的痛苦就被分成了两种，分别是肉体痛苦与精神痛苦。
肉体痛苦就比如被针扎、饿肚子。
是一种真实的，但可以用科学方法缓解的，比如吃药、吃饭。
精神痛苦就比如失恋、焦虑。
这是你的“心灵”在作怪，而心灵是自由的，你可以选择不被它影响。
你的身体可以受伤或生病，但你的思想却不会因此被切掉。
这种区分让心理学和生理学可以分别研究心灵和身体的不同方面。
虽然这个理论听起来合理，但它也带来了一个大问题：如果心灵和身体完全不同，它们怎么互相影响呢？
比如你想抬手，这时是心灵中的想，手为什么就真的抬起来了呢？
这不是很自然地就联结到了一块吗？
笛卡尔就开始猜测了，他说大脑中的松果腺可能是两者沟通的桥梁，但这个解释并不令人信服。
你可以把笛卡尔的理论想象成电脑，硬件是可见可触摸的身体，软件是看不见但能控制一切的心灵。
虽然它们一起工作，但本质完全不同。
这种区分帮助解释了为什么人工智能即使能模仿人类行为，也可能永远无法真正拥有意识。
现在我们当然知道，二元论不是正确的，现代科学普遍认为意识是大脑活动的产物，按当时的说法叫作一元论。
但不妨碍我们依然可以运用到生活中。
当你痛苦时，可以问自己：“这个痛苦是身体的，还是心灵的？”
如果是心灵的，比如“她为什么不爱我”，告诉自己：“这是我的大脑在编故事，我可以选择换一台。”
我们再讲回笛卡尔。
笛卡尔是个数学狂魔，他相信世界可以用数学解释。
所以，他发明了坐标系，是的你没想错，就是数学课学的x轴y轴，把几何和代数结合起来。
他的哲学和我们刚刚讲的一样，就是先找几个“绝对正确”的公理，然后像解数学题一样推导整个世界。
我们也可以学这一招，当我们做决定的时候，学学笛卡尔，先找到“绝对确定”的原则，比如“健康最重要”，再推导出具体的最优选择。
笛卡尔这套理论虽然厉害，但也不是没有bug。
当时就有人跳出来吐槽："您这我思故我在是不是太唯我论了？
按这说法，我只能确定自己存在，那别人是不是都是高级NPC？
"更狠的质疑来自英国哲学家休谟："您说思想不需要身体，那请问——一个从来没吃过糖的灵魂，能想象出甜味吗？
"现代神经科学证明，我们的思维确实依赖大脑这个"硬件"，截肢患者会产生幻肢痛就是明证。
最尴尬的是身心互动问题。
有哲学家质疑道："笛卡尔先生，按您的理论，心灵像幽灵，身体像机器，那您这个幽灵是怎么撬动机器的？
"当代认知科学己经用"具身认知"理论推翻了这个观点——我们思考时整个身体都在参与，比如紧张时会握拳等等。
这些质疑在当时一时之间找不到回答，但在今天看来，都能一一解答。
不过，这些bug丝毫不影响笛卡尔的伟大。
就像现在看牛顿力学有局限，但在当时可是颠覆性的。
在现代生活中也是能够用到的，因为我们首先要知道，思想是为了人服务所存在的。
如果这套思想对你的生活有帮助，哪怕它再不“科学”，只要能让自己更好地生活，对自己有利，那它就是好思想。
因为我们普通人之所以思考哲学，不就是为了搞清楚人生的意义，遇到事情时怎么处理，该怎么更好塑造世界观吗？
所以，当我们正遭遇人生低谷，或者正被人喷头大骂时。
若二元论这套理论对自己有用，觉得人生低谷只不过是自己心灵上价值观的问题，只要改变价值观就会觉得，人生不过都是体验，那么你就会很快振作起来；觉得被人喷头大骂只不过是身体上的痛苦，我不听进去你就造成不了我心灵的伤害，我自己不把它当回事，就等于没有伤害，那么我就是无敌的。
它关键在于，提供了一套可操作的心理调节工具，帮助我们在现实中保持内心的平和。
所以，即便这套理论再不科学，它也是能帮上我们忙的。
这和我们东方的“境由心生”很像，强调了，人的心态和观念决定了外在环境的感知和体验。
相对的也叫“心由境生”心与境是相互影响的关系。
"心随万境转，转处实能幽"比如雕刻匠雕刻钟馗时，若在内心想象雕刻的是观音，那么即便雕的仍然是钟馗，但它散发的气质也会改变。
你的心情很多时候决定了你做事情的效率，所以为什么常说，你决定做这件事情的时候，这件事就完成了一半。
环境也会影响人心，这个就更好理解了，你来到不好的环境，或者遭遇阴沉的天气，心情自然就不好。
但是各位注意！
境由心生与唯心论可不一样，大家不要搞混了。
唯心主义（特别是主观唯心主义）将感觉经验视为唯一真实存在。
我们感知到的一切，如看到的、听到的、触摸到的，才是唯一真实的存在，而外部世界只是这些感觉的***。
什么意思呢？
就是当你闭上眼睛的时候，房间里的东西就不存在了，只有你能感知到这些事物的时候，它们才存在。
这当然与“境由心生”不同了。
“境由心生”保持“心物相即”的中道观，它并不否认客观世界的存在。
就像一杯水，乐观的人看这杯水感觉会是带点甜味的，而消极的人看这杯水会觉得索然无味甚至带点苦涩。
可就算两个人都不看这杯水，这杯水也还是存在的。
既没有否认现实，也没有纯主观幻想，而是教我们在承认客观事实的同时，通过调整心态来改善生活体验。
这便是“境由心生”和唯心论的区别。
说了那么多，扯远了，我们再回到笛卡尔这里。
虽然有很多人质疑笛卡尔，笛卡尔的思想也不算是正确的。
但是，笛卡尔真正革命性的点是——他教会人类用"怀疑"作为思考的起点。
我觉得这就足够了，也与这本书的主题相契合，只要引起你的思考，这就够了。
笛卡尔终身未婚，但有个女儿弗兰辛，5岁夭折时他哭到崩溃。
可见，笛卡尔虽然说好要坚持"理性至上"，但他在遭遇世事悲伤时，依然会被影响。
因为这是人类基本的——情绪。
没有哪个人类能做到真正依靠理性思考不被情绪带动。
哪怕是历代的哲学家，他们不论提出多强的理论，在真实人生面前也会显得无力。
因为生活不是逻辑推演，而是由无数个情绪瞬间组成的真实体验。
那些标榜"绝对理性"的理论，往往忽略了人性中最珍贵的部分——我们会为爱痛苦，为失去悲伤，也会为小小的温暖感动不己。
这才是活着的证据。
所以，我们偶尔被情绪带着走并不是错误，重要的是别让它成为长久的主导。
在情绪过去之后，我们要学会审视自己的行为，及时纠正错误，做出正确的选择。
理性可以帮你分析对错，但情绪让你明白什么是值得在意的。
两者平衡，人才算真正活着。
还有个比笛卡尔更惨的哲学家他的人生挫折可比笛卡尔多太多了。
他被犹太会诅咒，靠磨镜片为生……这位被放逐的哲学家用一生证明：真正的智者不是压抑情感，而是理解它。