在许多地⽅，每个⾓落都有间教会，每个教会都有讲台，每个讲台都会讲道。
然⽽实际情形是并⾮所有的讲道都是⼀回事，有⼀种讲道是神所赐福的，有些讲道则是神所弃绝的；有⼀种讲道得着天上来的喜爱，有些讲道仅是空洞辞藻的堆积。
两者间有着天壤之别。
当下最紧迫的需要并⾮更多的讲道，相反，最紧迫的需要是某种特定类型的讲道。
今⽇的问题并⾮讲道的稀缺，⼀点也不是，真正的问题在于如今有太多的讲道是本质上属灵破产的。
当今的讲台缺少了⾄关重要的东西，这⼀点不论怎么进⾏属灵评估都是确实的。
当今讲道的营养不良，造成了当下对主话语的严重饥荒。
我们⽣活在⼀个严重缺乏以圣灵⼤能传讲主耶稣基督并祂钉⼗字架的⼲旱时代，云彩是有那么⼏⽚，降⾬是⼀点没有。
悲剧的是，当下⼀般的讲台都蒙了⾜够的灰尘，以⾄于完全可以在其上写上“以迦博”三字（译注：以迦博是旧约祭司以利之⼦⾮尼哈的⼉⼦，意思是“荣耀离开了”）。
最邪恶的阴谋多年前，宾州费城第⼗长⽼会牧师唐纳德•格雷•包豪斯（Donald Grey Barnhouse）在哥伦⽐亚电台讲了⼀篇信息，在这全国性的⼴播上，这位著名的圣经教师对撒旦有可能在将来⽤来破坏教会的最坏阴谋作了推测。
出乎许多听众意料，包豪斯对未来的想象是这样的：费城所有的酒吧都将关闭，妓⼥不再满街出没；⾊情不再触⼿可及，街道将变得整洁；城市⾥的每个社区都住着遵纪守法的公民，赌咒发誓将会消失；孩童将满有礼貌地说：“是的，先⽣”，以及：“不是的，夫⼈。”
包豪斯接着说，城市⾥的每间教会都坐满了⼈，教会⾥不会有⼀排座椅能多容纳⼀个⼈。
你也许要问，这能有什么问题呢？
包豪斯接着给出了致命⼀击。
他说，最致命、最具梦魇性的，是在这些坐满了⼈的教堂⾥，耶稣基督将永远不再被传讲。
这些讲台宗教辞藻会很多，但没有⼀个会提到耶稣基督⾄⾼⽆上的权柄以及祂在⼗字架上拯救的作为。
道德会被提及，但基督会消失。
⽂化上的担忧和政治评论都会出现，但其中不会有基督。
讲台会讲积极思考和具有启发性的故事，但不会讲基督；会有⼀个基督教的外貌，但不会有基督这⼀内在实质。
撒旦最致命的阴谋就是让教会⼀⽅⾯膨胀壮⼤，另⼀⽅⾯却不传讲基督并祂钉⼗字架。
在这⼀致命的死寂中，⼈们再也不会学到有关基督的事，也因此永远⽆法认识祂以及跟从祂。
包豪斯所担忧的己经在极⼤程度上应验在我们当今的时代中。
这个国家以及全世界数不清的教会崇拜⾥，讲道很多，但事实上对基督的传讲很少很少。
空洞的辞藻泛滥，但很少讲到受苦的救主。
这些教会什么都讲，就是不讲基督本⾝。
因此悲剧就在于，太多的教会都是捡了芝⿇丢了西⽠，什么都有，就是没有核⼼。
没有基督的基督教针对这⼀危机，迈克尔•霍顿（Michael Horton）写了⼀本具有警戒意义的书《没有基督的基督教》（Christless Christianity），可谓首切要害。
在这⼀激动⼈⼼的著作中，霍顿深刻地评论道，随着讲台越来越缺少基督，教会己经越来越像世界。
可悲的是，教会己经在诸如实⽤（功利）主义、⾃给⾃⾜、正⾯思考等喧嚣的世俗信念中失声并成为俘虏。
痴迷实⽤主义霍顿写道：“今⽇的美国教会是如此痴迷实⽤、⽬的明确、有效、成功以及讨⼈欢喜，以⾄于沦为世界的翻版。
今⽇教会徒有基督教会的虚名，⼤部分教会所讲的内容，都能在世俗教程以及⾃助机构中找到。”
霍顿称这种时下流⾏的宗教为没有基督的基督教。
霍顿进⼀步解释道：“关注的焦点似乎仍在我们⾃⼰和我们的活动上，⽽不是在神以及祂在耶稣基督⾥的⼯作上。”
在这⼉，耶稣更像是⼀个教练——制定了⼀套完美的游戏计划以便我们能取得胜利，⽽不是⼀位己经为我们赢得胜利的救主。
救恩更多是关乎我们有⼀个美满的⼈⽣，⽽不是关乎我们被神从祂的审判底下救出来。
这听上去⽿熟吧？
简短说来，不论是包豪斯还是霍顿，都在警告我们⼀个没有基督的基督教。
包豪斯担⼼这样⼀个福⾳的赝品正在来的路上，⽽霍顿则遗憾地表明这个赝品如今就在这⾥。
取代基督当下，缺少基督位格及其⼯作的讲道恐怕己是司空见惯。
这种缺少⽣命的话语是个陷阱，许多讲台都沦陷其中。
在这个致命的陷阱⾥，主耶稣被最⼩化，甚⾄被完全抹去。
主耶稣不再被摆在⾄⾼⽆上的中⼼位置，⽽是被降到边缘；基督不再是聚光灯照着的中⼼，⽽是被丢弃在阴影中。
许多讲台有吸引听众注意、激发⼈兴趣的话，有流畅的逻辑思想，有结构缜密的⼤纲，有引⼈注⼊的开场⽩，有极佳的阐释，有引⼈⼊胜的描绘，有实⽤的应⽤，有富有洞见的观点以及完美的引⽤，甚⾄还有⼀个戏剧般的结论。
但如果讲道没能尊崇并⾼举基督，就是错过靶⼼。
如此的讲道是捡了芝⿇，丢了西⽠——就是藉着圣灵⼤能传讲耶稣基督的位格。
当然，基督的名号也可能被提及⼀⼆，但仅仅是出于礼貌。
这种讲道甚⾄有可能富有***、令⼈激动与狂热，但若缺少基督，就不过是鸣的锣响的钹。
事实的可悲之处在于：这些⼨草不⽣的讲台既毫⽆拯救之⼒，又⽆能使⼈成圣。
现代讲台的⾰新今⽇必须得着复兴的是⼀种蒙神赐福的讲道。
在每个讲台上，主耶稣不能只被传讲为⼀个可靠的教师或道德榜样。
当然，基督的确两者兼具，但祂也远远不只是这两者。
讲台必须专⼼传讲主耶稣基督完美的⼈性、⾄⾼的神性以及拯救的作为；否则，讲台就不是在讲道，⽽仅仅是在作宗教演说。
宣明基督为⾄⾼今⽇许多讲道的问题不在于它们说了什么，⽽在于它们没说什么。
许多讲台提到的基督，仅仅是⼀个准备好“指导”⼈⽣游戏的“⼈⽣领袖”。
许多讲道⼈都把基督讲成传说中的阿拉丁神灯，等着我们的召唤，满⾜我们的幻想，随时准备好要解决我们当下的问题。
然⽽所应当的情形却是相反的，讲道⼈必须坚持不懈地传讲耶稣基督⾄⾼⽆上的***以及祂在⼗字架上做成的救赎⼤⼯。
所有讲台都必须满有***地宣明基督是永⽣神的⼉⼦，是罪⼈唯⼀的救主。
所有的讲道都必须放胆传讲基督是天上地下的主，⽆畏地宣告在基督⾯前万口都必承认、万膝都必跪拜。
所有讲道都必须宣告这位耶稣就是那最终要来审判全⼈类的审判之主。
为了履⾏这⼀神圣职责，每个讲道⼈都必须传讲神全备的话语。
圣经中的每⼀个教义都必须得到传讲，每⼀个真理都当被教导，每个罪都要被指明，每个警告都当被发出，每个应许也都当被提供。
如果要神赐福我们的讲道，我们的讲道就必须讲明耶稣基督⾄⾼的***。
我们所讲的每句话都当与这⼀⾄⾼点相交——耶稣基督并祂钉⼗字架。
重回⾼地圣经的神圣真理⼀步⼀步地往上构建，首到⾼耸的加略⼭；在⼭顶上竖⽴的是主耶稣基督的⼗字架，它的影⼦投射在整本圣经上。
整本圣经的中⼼主题就是耶稣基督，祂是⼀切求告祂名之⼈的救主。
整个旧约圣经都在宣告基督的来临，祂要来到地上拯救与做王。
接着西福⾳书记载了祂第⼀次来临时的细节与事迹，然后在使徒⾏传中记载了祂的受死、复活与升天。
接着，使徒书信描述了耶稣是谁，捍卫了基督藉祂的⽣命与死亡所成就的⼯作。
最后，启⽰录宣告这位主将在⽆⽐的荣耀与庄严中再次降临。
简短地说，耶稣基督钉⼗字架是整本圣经⼀致的主题。
我们必须在讲道中重回这⼀⾼地，任何其他的根基都必像滑脚的斜坡，不可避免地要使⼈陷⼊空洞的辞藻与⾔语的堆积。
讲台应当与之相反，应当呈现⼀幅⾄⾼的图景，讲述耶稣基督独特的位格与拯救的作为；所有讲道都必须指向祂为罪⼈背负罪恶的代赎之死，所有阐述都必须⾼举这位为⼀切相信之⼈负罪的献祭的羔⽺；每⼀篇信息都必须⾼举这位基督，就是这从死⾥复活、升天坐在⽗神右边、得着天上地下⼀切权柄的救主。
这必须成为每⼀个讲台的⼼跳与命脉，必须成为每⼀个事⼯中强有⼒的脉搏。
如果讲道⼈有什么闻名之处的话，他们必须闻名于传讲主耶稣基督并祂钉⼗字架。
讲道课本为着这个缘故，我被吸引到使徒保罗写在哥林多前书 2 章 1-9 节的经⽂前。
这些充满洞见的经⽂针对讲道的性质做出了战略性阐释，这段经⽂在许多意义上都算是对什么是合乎圣经讲道的定义；它尖锐地指明了以福⾳为中⼼、充满恩典的讲道，其头等⼤事及⾸要原则是什么。
这些经⽂所描述的讲道，今⽇迫切需要得着复兴。
让我们看看保罗所说的话：“弟兄们，从前我到你们那⾥去，并没有⽤⾼⾔⼤智对你们宣传神的奥秘。
因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉⼗字架。
我在你们那⾥，又软弱，又惧怕又甚战兢。
我说的话、讲的道，不是⽤智慧委婉的⾔语，乃是⽤圣灵和⼤能的明证，叫你们的信不在乎⼈的智慧，只在乎神的⼤能。
然⽽，在完全的⼈中，我们也讲智慧。
但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之⼈的智慧。
我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。
这智慧世上有权有位的⼈没有⼀个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在⼗字架上了。
如经上所记：神为爱他的⼈所预备的是眼睛未曾看见，⽿朵未曾听见，⼈⼼也未曾想到的”（哥林多前书 2:1-9）。
哥林多之旅这段重要的经⽂指向保罗过去的⼀次旅程，就是他在第⼆次宣教之旅中头⼀回拜访哥林多的时候。
保罗第⼀次来到这个⾼度发达、坐落于爱琴海与亚得⾥亚海之间狭长地带的城市是公元 50 年，当时哥林多作为⼀个富有的商业中⼼和⼀座繁荣的港口城市，向来以拥有最好的希腊⽂化⾃夸。
这⼀世界级⼤都市有⼀座可以容纳两万⼈的著名露天剧院，在这⾥，许多最著名的古希腊演员、剧作家和演说家⼀同聚集表演。
久经世故的哥林多⼈早在古时就己对最杰出优美的演说家感到习以为常。
在抵达哥林多前，保罗己经在其他希腊城市传过道，例如帖撒罗尼迦、庇哩亚和雅典。
保罗在每个地⽅都遭遇了强烈的反对，当他最终抵达哥林多时，己经在体⼒及情感上极度疲惫，因为吃了许多闭门羹、经历了许多苦难。
他⾝体上遭遇的疲惫与折磨己经够呛，更别说灵⾥的痛苦。
在这种情形下，保罗很容易会被试探重新思考事⼯的⽅式。
如果有哪个阶段适合调整战略，这个时候最适合不过。
如果使徒从实⽤⾓度出发，就可以得出这样的结论：他需要尝试⼀些新事物，也许应当把福⾳跟⽂化混合⼀下；也许应当采⽤希腊哲学家的论证⽅法，以便能在哥林多赢得⼀些听众；也许应该引⽤⼀些剧本，这样就能吸引⼤量的听众；也许应该采⽤他们优美的演说技巧，以便能在哥林多开辟⼀间教会。
如果使徒保罗继续采⽤他原本的讲道⽅式，他怎么能在哥林多的市场上找到⼀席之地呢？
他应当转⽽使⽤⼀种不同的策略吗？
应当不再强调基督吗？
应当将信息改变⼀下以取悦那些久经世故的⽿朵吗？
他应该换⼀种⽅式，把讲道换成别的，以便能接近这座外邦城市吗？
他应该在讲道时⽂雅⼀点，以便得到这些拥有⽂明思想的⼈的青睐吗？
保罗的⽅式以上问题对我们⽽⾔并⾮悬⽽未决，圣经记载了保罗在哥林多传福⾳的⽅法。
我们读到：“每逢安息⽇，保罗在会堂⾥辩论，劝化犹太⼈和希腊⼈。
西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太⼈证明耶稣是基督”（使徒⾏传18:4-5）。
保罗并不在意从前所遭遇的拒绝之苦，他在哥林多使⽤的⽅法没有改变，仍然继续使⽤他在其他城市所⽤的⽅法。
他来了，以圣灵的能⼒宣明基督钉⼗字架。
如此⾼举基督、以⼗字架为中⼼的讲道并⾮没有果效，管会堂的基利司布在保罗的事⼯下归主（使徒⾏传 18：8），同样的，许多其他哥林多⼈也前来归信耶稣。
福⾳在那⾥是如此⼤有能⼒，以⾄于保罗在那⾥停留了 18 个⽉，这对于他快节奏的旅⾏布道来说，是⼀段出奇长的时间。
如今在这座外邦城市⾥，⼀座真理的堡垒建⽴了起来，⼀个教会诞⽣了，并且是⽣在地狱的台阶上。
保罗对基督钉⼗字架的首⽩宣讲，得到了神⼤⼤的使⽤。
但当保罗离开哥林多之后，这些初信徒向着基督的⼼就冷却下来，他们的热⼼衰退。
尽管曾经真诚归主，但这些门徒故态复萌，又回去渴望那种精致的公共演讲风格。
这种退化使得他们退回到先前对世俗智慧的迷恋中。
公元 55 年，保罗写了哥林多前书，责备哥林多⼈旧病复发。
在这封书信开头，保罗提醒他们，他过去在那⾥的讲道⼀首是采⽤首⽩的⽅式，他说：“弟兄们，从前我到你们那⾥去，并没有⽤⾼⾔⼤智对你们宣传神的奥秘”（哥林多前书2:1）。
这是在说他在那⾥时，没有试图跟希腊的雄辩家⽐智慧，没有妥协他所讲的信息以取悦他们的⽂化品味，没有迎合他们希腊思维中的世俗智慧，⽽是坚决拒绝靠迎合他们来赢得他们。
相反，保罗⼀丁点也没有改变他传讲的信息的本质，也没有调整传讲信息的⽅式。
使徒保罗到哥林多是传讲钉⼗字架的基督，就像他在其他城市所做的⼀样。
他的整个侍奉都可由下⾯这个简洁声明作总结：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉⼗字架”（哥林多前书 2:2）。
这是底线，保罗所讲的信息其实质与总和就是耶稣基督的位格与⼯作。
当今教会的永久典范每⼀个忠⼼的讲道⼈都必须跟随这⼀使徒的模范，没有任何讲道⼈——不论他在哪⾥服侍——有权⼒随意改造讲道。
如果讲台要拥有从神来的赐福，那些站讲台的⼈就必须跟随这⼀传讲耶稣基督并祂钉⼗字架的永恒典范。
那些尊崇神话语的⼈，神也会荣耀他们。
不论观众如何不论⼀个⼈是在⼤城市服侍，还是在⼀座⼩城；不论所服侍的是⽂化精英，还是⽂盲⽩丁；不论是参与学⽣事⼯，还是⽼年事⼯；不论是带领单⾝事⼯，还是教导己婚伴侣——基督并祂钉⼗字架都当在传讲的信息中占据⽀配地位。
耶稣基督必须被清楚地宣讲给所有⼈，必须是讲道中最响亮的⾳符。
基督并祂钉⼗字架这⼀根基性的真理必须刻在每⼀个讲道⼈⼼中，这是神要求于每⼀个祂呼召去传讲祂话语之⼈的。
讲道最重要的主题必须是基督的位格与⼯作。
让我问你：这⼀以基督为中⼼的信息是你讲道的特⾊吗？
你是否因传讲基督并祂钉⼗字架为⼈所知？
你的服侍能否总结为下⾯这个简短的声明：我们传讲耶稣基督并祂钉⼗字架？
耶稣基督的⾸要性与中⼼性，必须成为每⼀个讲台上的实际。
首线连接⼗字架有⼀位布道家曾以⽆与伦⽐的成功传讲基督并祂钉⼗字架，他就是⼗九世纪的英国牧师司布真。
这位“讲道王⼦”相信基督必须是每⼀篇讲道的中⼼，他说不管他讲哪段圣经，“我都是拿起经⽂，首接往⼗字架画⼀条首线。”
换句话说，每当他踏上讲台，他都坚定不移地聚焦于基督并祂钉⼗字架。
司布真认为⼀篇没有基督的讲道是⼀篇没有恩典的讲道。
他说，这样的⼀篇道没有任何好消息可⾔：“⼀篇没有基督的讲道，是⼀件极其糟糕的东西。
它是⼀口空井；是⼀⽚没有⾬的云；是⼀颗被连根拔起、⼀死再死的树。
那些讲道不讲耶稣的⼈，是⼈求饼反给他⽯头、求鱼反给他蛇，令⼈憎恶。
⼀篇没有基督的讲道，就像⼀块没有⾯粉的⾯包，怎么能喂养灵魂呢？
⼈死⽽灭亡，因为基督不在那⾥。”
蒙神赐福的讲道简单地说，⽗神荣耀那些荣耀圣⼦的讲道，如果我们的传讲偏离了这⼀荣耀的焦点，神的赐福也会离得很远。
神弃绝那些弃绝基督的讲道。
因此让我们将⾃⼰献⾝于传讲基督并祂钉⼗字架；当我们站上讲台时，让我们永远不要失去对⼗字架的聚焦。
让我们永远这样讲道，就好像我们是站在加略⼭的阴影下。
基督并祂钉⼗字架必须是我们传讲的⾸要主题。
最⾸要的事，就是以头等⼤事为头等⼤事；⽽这头等⼤事很简单，就是传讲基督。